世界雙遺產(chǎn)地武夷山，蘊(yùn)藉著一款美妙的武夷茶，這是一種為數(shù)不多的佳茗，已成一方瑰寶。茶好了故事就多，隨之便積淀成文化。如今，研究、解讀者不乏其人，但有的將之簡為泡茶品茶，有的又把它搞得高深莫測。因此，如何弘揚(yáng)武夷茶文化，是值得探討的。

何為茶文化？首先應(yīng)搞清文化的含義。按典籍說：文化是“人類在社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和”“并隨著社會物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展而發(fā)展”照此類推，武夷茶文化當(dāng)包含茶的生產(chǎn)過程、品質(zhì)、精神。細(xì)化之，則是含歷史、栽種、耕耘、制作、沖泡、品飲、審評、茶藝、詩詞文賦、故事、歌曲等等?？傊枋禽d體、文化是內(nèi)涵。好的飲品，或曰奢侈品，每個文明社會都會有這種高雅享受之群體。而這類產(chǎn)品是經(jīng)長時間孕育而成的，自然環(huán)境是基礎(chǔ)，制作工藝是提升，文化是賦能。

武夷茶歷史悠久，已有兩千多年的淵源，從而形成了武夷耕作栽培法，傳統(tǒng)精湛制作工藝，優(yōu)雅的沖泡品鑒藝術(shù)，才造就出這方瑰寶。如果只講上述的創(chuàng)造過程，那就太本色了，如同上專業(yè)課，枯燥無味；如果離開上述內(nèi)容，只講自我感覺和臆想，就會脫離實際，成了無源之水，無本之木，難以取信于人。

以下從種植選地、制作工藝、品飲鑒賞、歷史淵源等方面作個解讀。

種植選地

武夷茶人種植講究自然環(huán)境，是延續(xù)古風(fēng)。漢時的“葉嘉”就很懂得選擇“居地”，故“至武夷，悅之，遂家焉”，那時的武夷范圍，只是現(xiàn)在的正巖區(qū)；唐時的“晚甘侯”更知“月澗云龕”之勝，此即今人所云的坑澗也。所以多次游歷武夷山的明末福州詩人、方志學(xué)家徐火勃在其《武夷采茶詞》寫道：“結(jié)屋編茅數(shù)百家，各攜妻子住煙霞。一年生計無他事，老稚相隨盡種茶?！拈凰廾г其z，巖后巖前選奧區(qū)?！眾W區(qū)是指低洼深處，即坑澗也。坑澗茶其香更幽長，滋味更細(xì)膩，耐泡度更高。概其原由，主要日照短且呈散射，濕度較大，爛石較多，有機(jī)質(zhì)積蓄較豐富，故長出之品自然更優(yōu)。所以山人選地必言坑澗、窠垅，便是承古之法。這是古代農(nóng)人的智慧，今人傳承這種農(nóng)耕文明，是武夷茶傳統(tǒng)之一。

制作工藝

武夷巖茶的制作，是一門高深的技藝，體現(xiàn)了工匠精神。2006年，武夷巖茶（大紅袍）制作技藝入選首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，其含金量之高，不言而喻。這項工藝起源于清康熙后期，時錢塘文人王復(fù)禮《茶說》一文記之備詳，慶幸此文被時崇安縣令陸廷燦編入其《續(xù)茶經(jīng)》書中，其著后又被收入《四庫全書》，故說此工藝有籍可考。這就是今人所說烏龍茶發(fā)源地之證，其為中華茶史增添了輝煌一筆。研究武夷茶文化，有必要了解這段歷史及巖茶制作工藝之大體程序，才能言之有物。

品飲鑒賞

武夷巖茶品鑒是有功夫的。它“重在吃水，以味取香”，講究“清爽甘潤，厚重幽遠(yuǎn)”。武夷茶之“厚”，早在宋徽宗《大觀茶論》就有“夫茶以味為上，甘香重滑，為味之全?！睅资旰蟮内w汝礪也在其《北苑別錄》中曰：“建茶味遠(yuǎn)力厚，非江茶可比”以上所說的“建茶”自是包含武夷之產(chǎn)。到清代時改制的巖茶，即烏龍茶類，更是以“厚、重”為要。雖然，時光荏苒，工藝更張，茶形態(tài)由尚團(tuán)餅到崇曲條，湯色從珍純白青白到貴橙黃金黃，但“厚”“重”之要依然，故有“濃非厚，淡非薄”之說。總之“厚”“重”是武夷巖茶的重要特征，是其天然內(nèi)質(zhì)，經(jīng)獨(dú)到的巖茶手藝充分展現(xiàn)，其中積淀著豐厚文化。

說起武夷巖茶，“巖韻”是個繞不開的話題。長此以來，眾說紛紜：或曰地土香、工藝香、品種香，青苔味、木質(zhì)味、自然之味等等，不是難以概巖茶特征之全，就是無法感覺表述。至于較多的“巖骨花香”之說，有人疑之：“花香可嗅，巖骨怎嘗？”明明是個好東西，就是道不明講不清，故有人曰“只可意會，不可言傳”由此而出，有人則將此比作老子說“道”。

本來留個懸念，也無非議。但是武夷巖茶國家標(biāo)準(zhǔn)（GB18745-2002）中，卻把“巖韻”列為巖茶的含義，并在產(chǎn)品分等的表格中，又將“巖韻”分成明顯、略顯、欠顯等。分了等就意味質(zhì)有差異，自然價格有高低，關(guān)乎到錢的事，若較勁起來就麻煩了。我想“巖韻”當(dāng)有個較客觀、可評判、能比較的感觀標(biāo)準(zhǔn)，如茶水之厚重潤滑，香氣之清正幽長，回甘生津明顯，滋味滯留長久，耐泡度更高等方面設(shè)立標(biāo)準(zhǔn)，評比其高低，以事實服人，這當(dāng)然是專業(yè)人員的事情。至于文人、飲君的個人感悟和遐想，智者見智，仁者見仁，且將它作為逸聞趣事，亦無啥不好。

喝武夷巖茶是有幾種形式。大口喝茶，被戲稱為“牛飲”，即是解渴，是生理需要，沒有什么好說；品鑒，那是清賞，兼而欣賞茶器，是有錢有閑人的雅事；斗茶，古稱“茗戰(zhàn)”首比茶品，兼論茶器和沖泡技藝，多為文人雅士游戲，勝輸關(guān)乎面子。今時則是排名論等，贏家名利雙收。茶藝則是把茶和器作為道具，經(jīng)表演者擺弄解說，成為可觀賞的文藝節(jié)目，喝茶在次；還有一種叫審評，是在鑒定茶質(zhì)的優(yōu)點(diǎn)缺陷，以定等論價。審評人多在一秘處，以防干擾，審評人員一臉嚴(yán)肅，一絲不茍。武夷山曾出一位超級審評師，名陳書省，鄉(xiāng)人尊稱其“省公”，他“擇一事，終一生”，審評經(jīng)驗已載入武夷茶史。

至于泡茶之器，雖有“器為茶之父”之說，但是茶器只有是否適用。當(dāng)因茶類、待客以別。早年喝武夷巖茶的廈漳泉、潮汕廣之富家及有閑之輩，多崇尚紫砂小壺，譽(yù)其能出真味，又可清賞把玩。喝茶趨于大眾和行于市井后，為方便起見，多數(shù)改用白瓷盞杯，便于投茶、沖水、聞香、觀色、出湯、清洗，又顯潔凈。如今，壺常用于表演茶藝或雅士自品。

研究茶文化，了解茶史至關(guān)重要。武夷茶史，既順應(yīng)了中國茶史脈絡(luò)大勢，又有其獨(dú)自突變階段，搞清各歷史階段的時代背景和茶葉生產(chǎn)、制作、品飲的情況及原因是很必要的，至今還有兩大問題存在模糊認(rèn)識。

一是，武夷茶較早的傳說，以前認(rèn)定時在南北朝之南齊，但根據(jù)過單薄，而說起于漢代，文獻(xiàn)就更多了，且有出土文物佐證，作為“傳說”漢代比南北朝更為靠譜了。

二是，武夷巖茶的出現(xiàn)時間，有的說是“明末清初”，很是含糊。至于明謝肇淛所說的“揉而焙之，則自本朝始也”這不一定就是巖茶制作工藝，有可能是比較粗的綠茶制法，并與松籮、龍井等綠茶一同比肩。約在1691年入天心寺為僧、做茶的釋超全《武夷茶歌》中雖然也有“巖茶”二字，但其中“終朝采摘不盈掬”“鼎中籠上爐火溫”明顯不是巖茶采摘制作工藝。而清康熙四十八年（1709），應(yīng)請到崇安縣編纂《武夷山九曲志》的王復(fù)禮所寫“茶說”一文，就較詳細(xì)記下了當(dāng)時武夷山制作巖茶的過程，其中關(guān)鍵是增加了“摝”即搖青工序，其茶品特征與成書于1712年的《朱佩章偶記》中記錄的“武夷茶炒做得法，與他茶不同。別處茶皆青，唯有武夷茶青紅兼而有之?！贝伺c二文互為印證了巖茶起源。所以武夷巖茶即后所說的烏龍茶的制作工藝形成當(dāng)在清康熙后期，比較有把握“明末”之說缺乏根據(jù)。

研究武夷茶文化，瀏覽茶書是“快捷通道”。中國古代茶書大都有武夷茶及茶文化的身影，當(dāng)今本地作者編著一些茶書，都是值得閱讀參考的。我之法是先翻閱，記下有關(guān)的標(biāo)題和頁碼，再行細(xì)讀，以便應(yīng)用。有時要行辨析，我記得某書集中的一名家詩云“巖茶風(fēng)韻不尋常，甘活清香定品嘗。解得此中粱氏語，《歸田鎖記》卻精詳。”可能是詩人為了格律所需，把原文中“香清甘活”進(jìn)行調(diào)整，因而把遞進(jìn)式的品質(zhì)界定，改為倒退式審評，因此有人便因“活”為至高，故倒序為“活甘清香”既違原著，又背漸進(jìn)要求。還有一茶著，作者認(rèn)為清代王復(fù)禮《茶說》文中的“摝”（音，鹿）字是“揉”字的通假字，因此“摝”就是“揉”，這樣搖茶青說成揉茶葉，這樣王復(fù)禮的記載就變成未炒即揉的紅茶制作工藝。經(jīng)查《辭?！返榷嗖看笞值浜偷胤街?，并未發(fā)現(xiàn)此二字有通假和諧音之解，早年吳覺農(nóng)《茶經(jīng)述評》中就注為“搖”，所以此著說法欠妥。

“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行?！睆氖虏栉幕咭惨钊雽嶋H，多看、多問、多學(xué)，甚至動手操作，這樣就會有更深刻的理解。